老子说:“道生一，生二，生三，生万物。”这是老子的世界观，这是中国人的生活思维；

“一”是人心，“二”是人性和人情，“三”是生命，生命无限，欲望无限，欲望催生文明，文明孕育世界。

这个世界上所有的喜怒哀乐、贪婪、愚昧、疾病、死亡、爱恨情仇、人生的起起伏伏，都在人心、人性、人情、生命有序与无序的纠缠中展开。

首先说一下人心。

东野圭吾在《夜行》中写道:“世界上有两样东西你不能直视，一是太阳，二是人心。”

人心是什么？它是一种状态、一种意识、一种精神和一种品质。

人心是最坚硬的，也是最柔软的；人心遥不可及，近在咫尺；人心是一团火，点燃自己，照亮他人；人心也是清澈的水，低调而淡泊，真实而可靠；人心坚如磐石，顽固不化；人心也是有说服力的，润物细无声。

一显一藏是心，一阴一阳是道。人心是深沉的，不可捉摸的，无底的。“看破就不破”，每个人都有每个人的世界，而每个人的世界都是由自己的心创造的。永远不要试图改变任何人的心，因为他的心永远不会无缘无故地被改变。有人说，人不是被任何人唤醒的，而是被自己的痛苦唤醒的。

改变想法需要勇气；人的成长需要力量；生命的升华需要智慧。智慧、力量和勇气从何而来？它必须来自你的内心，但你的心总是听着却视而不见。

中国文化是心的文化，儒、释、道、棋、书画、诗、酒、茶、香、天地，尽在人的心中。

《尚书》曰:“道之心弱，人之心危；只有本质是独一无二的，才允许惊为天人。”这就是中国文化的“十六字心法”，也是宋明理学和王阳明心学的源头和精髓。从“道心”到“觉中”，每一个字都蕴含着深刻的含义，凝聚着古人的智慧，照亮着中国人千年的心路历程。

“道之心微乎其微”是指天地之心，微妙而无形。道作为中国文化的终极真理，是微妙而神秘的。这个“微”是提醒我们“为天地立心”需要一颗敏感内省的心，是鼓励每一个求道的人不断校准自己的心，以符合道的真谛。

王阳明说心有理性，心外无物，知行合一致良知。世界上的每个人都应该经常检查自己的心灵，并努力在所有事情中达到“与道合一”和“与良知合一”的境界。

“人怕危险”是对人性的洞察。在人性的深处，存在着自私和贪婪的倾向，而这些欲望就像熊熊燃烧的火焰一样，随时会把我们引入歧途。

所谓一念之差，就是钱山。想一千年，想一万年，我们心中可能有千千万万个念头，我们的思想早已偏离了正道。一旦正念被蒙蔽，我们可能会走上一条危险的不归路。

面对这样的挑战，“只有最好和唯一”是唯一正确的指南。在追求真理的过程中，我们应该保持头脑的纯净和集中。当我们把所有的精力都集中在“修炼”上，全心全意地追求真理时，我们就不会被其他杂念和妄想所干扰，被拖离正道。

“允许自己克制”是对中庸之道的准确阐述。“中”是道的真谛。中庸不是僵化和停滞的，而是坚持“中道”，坚持道之心。中庸之道是鼓励我们在面对生活的喜怒哀乐时保持内心的平静。这是对道之心的坚持，不受情绪的影响。

“十六字心法”不仅是中国文化的精髓，也是我们人生价值的指南。时刻保持敏感和内省，坚持道，警惕人性的危险，防止被欲望牵引，这就是明道。只有明道能在中国文化的影响下继续成长，更好地面对生活的挑战和机遇。

那我们怎么才能找到自己的道心呢？

孔子说，从心所欲而不逾矩；老子说，简单而朴素，自私而寡欲；慧能说，外有相，内有乱。

儒家说，不以物喜，不以己悲；佛教徒说，一个人应该在没有住所的情况下生活；道家说，我忘事。

儒释道三家都讲养心，儒家说养心养性；佛教徒说，心明眼明，自然见；道家说，炼自然是有意的。

孔子的忙碌是修养，老子的清静是修养，佛陀的修养不动也是修养。

孔子说:“怒则忘食，乐则忘忧，不知老年将至”；庄子有一颗吃了就忘的心；有一个魔术表演说“永远擦不掉，不要制造灰尘。”

修养不在深山或寺庙，但红尘是最好的修行道场。无禅，有净土，千人将去；禅和净土就像长角的老虎。所以慧能说:“佛法在人间，与人间不可分；找到死后的菩提就像找到兔子角一样。”

每个人都痴迷于内心，每个人都饱受内心之苦，物欲、名利、争抢生成。看似现实与传统、人与人之间的对话，实际上是不可预测的，已经失去了可信度。环顾四周，一起说甜言蜜语，温暖灵魂的朋友早已消失，每个人似乎都在孤独中生活了几千年。

我相信每一个中国人都有这样的孤独经历，而且无处不在，无时不有；这样的孤独经历是沉重而痛苦的。似乎每个人在思考《论语》和《道德经》的同时也在思考人性和人情。似乎每个人都在与天地对话或与人对话的千年思维中徘徊，一直无法改变，无法自拔，别无选择。

俗话说得好，悟道才能知天命；修行时要取真经；当你进入时，你将是净土；当你撤退时，你将是凡人。北宋时期，张载为中国人民留下了“四观”，即“为天地立心，为生民立命，继往开来，古为今用，万世开太平”。所谓的“绝学”是什么？

《大学》里有一句话:“从田字到庶人，都是以修身为本。”“修身”是中国人的根本，“绝学”就是“修身”。只有“修身”才是入世的最佳途径和世界的稳定器；只有修养自己，我们才能看清什么是不善良和不公正。

其次，我们来谈谈人性和人情。

人性有本性、秉性和习惯；人类的感情有激情、悲伤和温柔。人性是有序的，坚持原则；人情不定，分寸拿捏。中国文化是一种心灵思维，更多的是人情；西方文化是理性思维，更多的是人性原则。

孔子说性相近，学习习惯却相差甚远。王阳明说，没有善与恶的身体，只有善与恶的行为。善恶是事，知善恶知良知。一旦人性失去了原则，善与恶就分离了。在这个世界上，没有所谓的想当然，有的只是人类的感情和人类的认知。

人与人之间，太近会受伤，太远会疏忽，不远不近，相处恰到好处不会累。这是中国人的人情味；

不要高估和任何人的关系，但要懂得欣赏和成全自己。这是西方人的人性原则。

人情冷暖，人之常情。天若有情，天必老，路比情无情。

我记得2022年央视的开篇剧是《人间世》，讲述了一个姓周的家庭五十年的故事，充满温情；2024年，央视的开篇大戏是《花开上海》。故事讲述了20世纪90年代上海繁华世界中的激情岁月。

如果说《在人间》表达了亲情和悲伤，那么《花开上海》则表达了男女之间的激情和温柔；如果说《在世界上》主要讲述的是人类文化，那么《花开上海》则主要讲述的是人类文化。

人性是一个整体的两面，一面是阳刚，一面是阴柔。这是中国人的世道。

所谓人情，就是人应该有的样子；所谓世故，说的就是事情的本来面目。自然界有秩序，但自然界有不确定性。俗话说，事出有因，物极必反，知道先后顺序是一条捷径。相信现状，不相信现状，是我们生存的基础。

古人云，人情如一张薄纸，天下大事如一盘新棋。人情是面子，人情世故是里子；懂得放下面子让你活得更有面子。

人类文化谈论世界的现实，而人类文化谈论世界的真相。人情与人性的统一是人情世故，是人间真理。

婚姻是价值观的结合，其本质是人性，它是有序的，它属于阴，它是根本的；爱是一种情感的结合，本质是人类的感情，它是不确定的，它属于阳，它是树枝的末端。世界上的人、事、物都是人的方面，真、假、昧都在人的心里。

人生在世。只有更多地了解世界的真相，我们才能过上幸福的生活。有些人类的真理需要我们知道更多，否则我们的生命将更加有限。

儒道同源互补。儒家文化作为孔子的创始人，是一种人情、道德和“修身、齐家、治国、平天下”的文化。

作为创始人，老子的道家文化是一种人文的文化，是一种道家的文化，是一种“道可以是道，但它是非凡的；名字能叫得出，而且很有名。

儒家奉行“富则济世”，道家奉行“独善其身则济贫”。这门绝学背后的力量来自于“自强不息，厚德载物”之道。

孔子说，努力工作，好好生活是最好的修行；

庄子说，在工作和生活中进入“忘我”状态是最好的修行；

《金刚经》上说:“应居无定所。”当你饿了就来吃饭，困了就睡觉，吃饭时你不会事事担心，睡觉时你不会事事担心，你高兴又担心，你高兴又担心。这也是最好的做法。

最后说一下生活。

人心是创造力；人性是驱动力；人情是凝聚力。有了创造力、推动力和凝聚力，我们的生活将会辉煌而充实。

什么是生活？老子说，舍生忘死；孔子说，早上问，晚上就会死；庄子说:我的生命是有限的，但我的知识也是有限的。由于没有边界，这几乎是不可能的；孟子说，如果天空是斯里兰卡人民的一项伟大任务，他们必须首先折磨他们的大脑，工作他们的骨骼和肌肉，挨饿他们的身体和皮肤。众说纷纭等等。

什么是生活？生命是一个从出生到死亡的过程。我们毫无怨言地经历着起起落落，无助地经历着生老病死，经历着喜怒哀乐，错误地经历着悲欢离合。这也许才是真正的生活。因为人生十有八九不如意，一帆风顺只是我们心中的一种错觉。

什么是生活？生活是一杯二锅头，有苦有甜有酸；人生是一张单程票，生在这里死在那里；生即道，道即生活；

吃饭是生活，睡觉也是生活；工作就是生活，生活就是生活；事业就是生活，奋斗就是生活；希望就是生活，爱就是生活；友谊是生命，勤奋也是生命；自由就是生活，幸福就是生活；

贪婪是生活，无聊也是生活；挫折就是生活，困难就是生活；挫折是生活，投机也是生活；地位就是生活，虚荣就是生活；勤奋是生活，厌学也是生活；

哭着喊自己累了才是生活，笑着哭着休息才是生活；快乐和眼泪是生活，悲伤和痛苦也是生活；结婚生子是生活，养家糊口也是生活；

洞房花烛是命，天灾人祸也是命；你所经历的就是生活，你所感知的就是生活；好的温柔是生活，坏的粗鲁也是生活。

人生漫长，生命短暂。珍惜每一刻，享受每一刻，因为这是你的人生。

什么是生活？所有的人都在问。我是谁？我来自哪里?我要去哪里？询问生活；持之以恒的坚持和努力学习难道不令人愉快吗？有朋自远方来，不亦乐乎？他不是一个完全有道德的人吗？尽管人们可能不注意他，但他并不感到不安。询问生活；人们往往不想看到它的奇迹，而往往想看看它，问一问生活。

所谓生活，一个人的生活就是生活。人生要有世界观，因为人生需要一个高度；人生要有价值观，因为人生需要一个角度；人生要有人生观，因为人生更需要一种态度。

无论是高度、角度还是态度，凡事都要有个“度”，因为有度生活才会“适度”。

人生的旅程是多种多样的，来来去去；人生相遇，欢声笑语，嬉笑打骂，有的成为朋友，有的只是路人。

人生百感交集，跌宕起伏，悲欢离合；感受生活，希望痛苦，开怀大笑；生活洒脱，淡泊宁静，平稳祥和。我是我生命的主人，我与世界相关，我与世界无关。

怎样才能过好自己的生活？孔子告诉我们，己所不欲勿施于人。孟子告诉我们，我善于培育我的高尚精神；老子告诉我们，天之道利而不害，人之道不争；庄子告诉我们，虚己云游天下；墨子叫我们修行，韩非子叫我们面对，荀子叫我们自强。

文明在对话中发展，生活也是如此。中国文化与天地对话，西方文化与上帝对话；中国文化与天地的对话是开放的，因为天地无处不在。

孔子与天地对话，他领悟到:“天说什么？四季是做什么的？一切都说明了什么？”

老子与天地对话，悟道:“人修天，地修天，天修道，道法自然。”

庄子与天地对话，感悟到:“天地与我共存，万物与我合一。”

司马迁与天地对话，感悟到:“研究天人之际，可以借鉴古今之变，成为一家之言。”

王阳明与天地对话，他领悟到:“事在人为，心在磨砺，知行合一致良知。”

我与天地对话，我在它们之间快乐。虽然人与人之间的交往不多，但我并不孤独。后人在切断与天地的联系时，寻求与他人的对话，随之而来的是人、事、物、情、境中阴阳、是非、善恶、利弊的纠缠，世间江湖由此而生。

人生在世，一旦开始与天地间的人、事、物、情、境纠缠在一起，就会是一片水云海。天地精神与生活现实之间，一旦狭路相逢，勇者胜。

自从天地的精神让位于现实生活以来，这种方式就是如果生活是一场梦，生活是苦涩的。因此，孔子建议:“知天命，尽力而为，及时行乐。”老子劝道:“道可以是道，但它是非凡的；这个名字可以命名，非常有名。"

人生就是一个“从一到三”的过程，再做减法的话就是“从三到一”。从成长、成就到启蒙，别忘了随身带着钥匙:向外看世界；向内，审视自己；前进，自强，善良，美德。

在这个世界上，许多人假装很忙，但他们真的没有时间关心你的喜怒哀乐。没有人真的在乎你过得好不好。因此，人与人之间最好的交流方式是做自己，与对方亲近。

在这个不冷不热的世界里，很多人大多数时候只扮演配角，只有在自己的世界里才是真正的主角。无论你错过了什么，你曾向对方吐露过什么，你曾在乎过什么，你曾爱过什么，你都会随着时间的流逝而渐行渐远空。

人世间的人心、人性、人情、生命都是空物质的，一切精神的意志都是永恒的。

第5717期原创首发文章|作者知止翟竹

白名单段誉_ h |图片视觉中国